Від церковної місії до місіонерської Церкви [відео]

Як правило, ми починаємо цитувати Велике Доручення зі слова «Ідіть». Тоді як легітимність нашого місіонерства ґрунтується на словах Господа: «Дана Мені всяка влада». Усвідомлення цього допоможе зрозуміти причини неефективності церковних євангелізаційних програм і дозволить змінити наше ставлення до Місії Церкви у цьому світі. Давайте звернемося до статистики.

У 2000 році кількість хрещених людей в Союзі п'ятидесятників м. Дніпропетровська становила 741 чоловік, в 2013 році ця цифра скоротилася до168 чоловік. Сумний факт, якому існують раціональні пояснення. 

Вакуум духовних шукань 90-х рр. заповнений 

На це вказує висока релігійна щільність: на тисячу людей припадає одна релігійна організація. Незважаючи на це місіологічний потенціал Церкви не вивільнено.

Невідповідність місіонерських стратегій суспільним запитам

Ми відповідаємо суспільству на вчорашні питання. Це відбувається через те, що євангельські християни консервативні в сприйнятті навколишнього середовища, оскільки вважають (і так себе позиціонують), що мислять виключно принциповими категоріями, адже Церква не одномоментна організація. Тому не вважається необхідним і розумним «тримати в одній руці Біблію, в іншій – газету».

Ігнорування контекстуалізаціі

Ось вже багато років українська церква співає пісні з перекладними текстами, ігноруючи необхідність етнічного поклоніння. Тоді як бажання і здатність обернути послання в релевантну, тобто зрозумілу для жителів України, обгортку наблизило б Церква до успішного виходу з місіологічної кризи.

Постмодерністське послання

Як панівна парадигма воно розбило мислення людини на фрагменти, децентралізувала їх. Відтепер універсальні закони відкинуті, розум вже не є важливим критерієм для розщеплення істини. Таким чином, християнська місіологія понесла збиток, адже тепер у кожного свій досвід, а абсолютної істини немає, все відносно. Все, що може людина – лише фрагментарно спостерігати за світом. Це час горизонтального мислення. І це виклик Церкви!

Ситуація посилюється тим, що в нашій країні не вироблена слов'янська парадигма місіології. У 1929 році вийшов більшовицький закон, згідно з яким людині дозволено задовольняти культові потреби тільки на території культової споруди. На жаль, через десятиліття це формулювання закону стало вже частиною мислення християн, однією зі складових християнського світогляду!

Православне бачення світу виявилося домінуючим: існує релігійне життя у храмі, і існує життя світське, які, як паралельні прямі, не перетинаються ніколи. Знання історії дає чітке розуміння і пояснення цих шкідливих процесів, які йдуть врозріз з істинним розумінням теології Місії. Давайте визначимося з термінами і поняттями.

Місіологія, про яку ми говоримо – це частина християнської теології, що споглядає світ через призму його приєднання до християнської віри.

Раніше ми малювали таку схему: велике коло мого «я» включає в себе середнє коло – церкву в моєму житті, а маленьке коло – світ існує поряд і у сферу моїх потреб та інтересів не входить.

Тепер ми перемальовуємо цю схему. У ній Церква виглядає, як зібрання маленьких «я». Велике коло, в якому знаходиться Церква – це світ. Світ – те середовище, в якому відбувається місія Церкви. Церква у світі, але «не від світу». Тому що мета церкви не в порятунку від світу, а порятунок світу.

Важливо усвідомлювати, що Місія не належить Церкві, вона належить Богу. Це самовираження Бога у Христі. Бог у Христі максимально наблизився до людини. Оскільки у Бога місіонерське серце! Він – перший місіонер. Історія Церкви спотворює мету біблійної місії. Церква на певному етапі присвоює місію собі.

Тому сьогодні християнам необхідно пам'ятати, що місіонерське служіння Церкви – це не одне із служінь, а фундаментальна причина її існування! Це ключова теза, яку я б хотів затвердити. Якби не було Великого Доручення, то навіщо потрібна була б Церква? Церква не може «посилати місіонерів», оскільки вона вся послана. Місію Бога не можна ототожнити з діяльністю окремої місії, як релігійної організації. Вона набагато ширша.

Ми часто ототожнюємо поняття «Місії» з євангелізацією. Але ми ясно повинні зрозуміти, що євангелізація лише мала частина Місії. Євангелізація – це вербальна передача свідчення про Христа людям, які Його не знають. Це лише частина нашого невербального стратегічного плану.

Церква не може сьогодні претендувати на те, що приїхавши в будь-яку географічну точку, проголосивши звістку і виїхавши, може автоматично, містично, надприродно призвести до воцерковлення людей, які слухають звістку. Сьогодні звучить так багато звісток! Тому євангелізація – лише маленька частина великої місіонерської стратегії.

Якщо ми хочемо вивільнити місіологічний потенціал в наших громадах, ми повинні навчитися читати Біблію відповідно до мети, тобто місіологічно: бачити перетин релігійних, соціальних і географічних кордонів. Наприклад, одинадцять глав Буття присвячені всьому світу. Обрання Авраама сталося не для того, щоб виділити одного, але щоб через одного благословити народи. Читаючи Вихід 19 главу, Ісаю 42 і 49 глави, розуміємо, що Бог вибрав Ізраїль не для того, щоб підкреслити його ідентичність, але щоб Ізраїль явив моральні та культурні цінності Яхве народам, які його оточують.

Але Ізраїль зробив навпаки, запозичив культурні цінності інших народів, тим самим «проваливши» місію Бога. Дуже цікаво розглянути в цьому контексті полон чотирьох молодиків: Данило і його друзі не прийняли новий світоглядний порядок, в тому числі і свого перейменування. Ми пам'ятаємо, що Михаїл, Мисаїл (означає «рівний Богу») був перейменований в Мисаха, що перекладається, як «баран» – відображення зооморфічного божества халдейського світу.

Але ці юнаки «поклали в серці своєму» не підкорятися мисленню язичницького світу і в результаті вплинули на Вавилон більше, ніж весь Ізраїль у піку свого цивілізаційного розвитку. Вавилонський цар видав указ: «Всякий, хто зневажить Бога, буде порубаний на шматки».

Давайте розглянемо, як пневмоцентризм (внутрішня тяга до співпраці, до об'єднання зусиль) першоапостольської Церкви вплинув на її місіологічне послання:

• Місія як сенс життя. Так, кількість хрещених Духом і кількість місіонерів були рівними. Оскільки Церква добре розуміла, що Місія – це спосіб присутності у світі, який би максимально являв Христа, а Дух – рушійна сила місіонерства.
• Формування койнонії – горизонтальної організації (першоапостольська Церква являла собою конфедерацію вільних громад, об'єднаних загальним віровченням і метою свого існування). Це потім в Церкві оформиться вертикаль, і монархічний єпископат через гоніння і загрози поширення в церковному середовищі єресей візьме управління у свої руки. Але монархічний єпископат паралізує творчий потенціал церкви, як тоді, так і нині. Сучасні християни ж повинні молитися і працювати над тим, щоб весь творчий потенціал був вивільнений, інакше церква не зможе бути місіонерської.
• Гострі есхатологічні очікування. Не дозволяють відволіктися від цілей і завдань Місії. Перші християни вірили, що у них більше не залишається часу, вони не думали про майбутнє, навіть не збиралися формувати канон Нового Завіту. Такі очікування мобілізують церкву, але не дають їй можливості працювати на покоління вперед.
• Породження специфічного ставлення до матеріальних речей. Вони розглядалися, як засіб для досягнення Місії. У контексті есхатологічних очікувань піднялася хвиля «усуспільнення майна»: принести майно до ніг апостолів шанувалося кращим рішенням, ніж віддавати його світській владі.
• Вплив на їх поведінку під час випробувань. Християнство народилося в ідеологічно ворожому оточенні, і тільки присутність Духа дало християнам можливість «не прогнутися» під світ. Аналогічні приклади ми бачимо і в 20-х рр. 20 сторіччя. Дух сходив на церкву для того, щоб підготувати її для випробувань в 30-і роки, для часу сталінських репресій.

Отже, блага звістка у світі інтеграції – це не проголошення, а посередництво. Але як і коли сучасні християни можуть виявляти світу Христа і впливати на світ, якщо графіки церков перевантажені, якщо кожен день віруючого кличуть «в межі культової споруди», згідно з більшовицьким указом? Коли ж має статися місіологічне зіткнення християнства зі світом?

На ці питання ми повинні шукати відповіді, переглянути завантаженість церковного графіка, задіяти для виконання місії не частину церкви, а її всю. Рятувати світ, а не рятуватися від нього. І пам'ятати: Місія – це спосіб життя!

Михайло Мокієнко – кандидат історичних наук, здобувач докторського ступеня Інституту філософії НАН України. Академічний декан Біблійного коледжу «Світло Євангелія» (м. Дніпропетровськ). Викладає дисципліни: «Історія Церкви», «Історія євангельського руху» та ін. у державних і богословських ВНЗ. Спеціалізується на вивченні п'ятидесятницького руху в Україні. Автор 15 наукових публікацій. Разом з дружиною Катериною виховує двох дітей.