От церковной миссии к миссионерской Церкви [видео]

Как правило, мы начинаем цитировать Великое Поручение со слова «Идите». Тогда как легитимность нашего миссионерства основывается на словах Господа: «Дана Мне всякая власть». Осознание этого поможет понять причины неэффективности церковных евангелизационных программ и позволит изменить наше отношение к Миссии Церкви в этом мире. Давайте обратимся к статистике.

В 2000 году количество крещёных людей в Союзе пятидесятников г. Днепропетровска составляло 741человек, в 2013 году эта цифра сократилась до168 человек. Печальный факт, которому существуют рациональные объяснения. 

Вакуум духовных исканий 90-х гг. заполнен

На это указывает высокая религиозная плотность: на тысячу людей приходится одна религиозная организация. Несмотря на это миссиологический потенциал Церкви не высвобожден.

Несоответствие миссионерских стратегий общественным запросам

Мы отвечаем обществу на вчерашние вопросы. Это происходит из-за того, что евангельские христиане консервативны в восприятии окружающей среды, поскольку полагают (и так себя позиционируют), что мыслят исключительно принципиальными категориями, ведь Церковь не сиюминутная организация. Поэтому не считается необходимым и разумным «держать в одной руке Библию, в другой – газету».

Игнорирование контекстуализации

Вот уже много лет украинская церковь поёт песни с переводными текстами, игнорируя необходимость этнического поклонения. Тогда как желание и способность обернуть послание в релевантную, т.е. понятную для жителей Украины обёртку приблизило бы Церковь к успешному выходу из миссиологического кризиса.

Постмодернисткое послание

Как господствующая парадигма оно разбило мышление человека на фрагменты, децентрализовала их. Отныне универсальные законы отброшены, разум уже не является важным критерием для расщепления истины. Таким образом, христианская миссиология понесла ущерб, ведь теперь у каждого свой опыт, а абсолютной истины нет, всё относительно. Всё, что может человек - лишь фрагментарно наблюдать за миром. Это время горизонтального мышления. И это вызов Церкви!

Ситуация усугубляется тем, что в нашей стране не выработана славянская парадигма миссиологии. В 1929 году вышел большевистский закон, согласно которому человеку разрешено удовлетворять культовые потребности только на территории культового сооружения. К сожалению, через десятилетия эта формулировка закона стала уже частью мышления христиан, одной из составляющей христианского мировоззрения!

Православное видение мира оказалось доминирующим: существует религиозная жизнь в храме, и существует жизнь светская, которые, как параллельные прямые не пересекаются никогда. Знание истории даёт чёткое понимание и объяснение этих вредоносных процессов, которые идут вразрез с истинным пониманием теологии Миссии. Давайте определимся с терминами и понятиями.

Миссиология, о которой мы говорим – это часть христианской теологии, созерцающей мир через призму его присоединения к христианской вере.

Раньше мы рисовали такую схему: большой круг моего «я» включает в себя средний круг - церковь в моей жизни, а маленький круг – мир существует рядом и в сферу моих потребностей и интересов не входит.

Теперь мы перерисовываем эту схему. В ней Церковь выглядит, как собрание маленьких «я». Большой же круг, в котором находиться Церковь – это мир. Мир – та среда, в которой совершается миссия Церкви. Церковь в мире, но «не от мира». Потому что цель церкви не в спасении от мира, а спасение мира.

Важно осознавать, что Миссия не принадлежит Церкви, она принадлежит Богу. Это самовыражение Бога во Христе. Бог во Христе максимально приблизился к человеку. Поскольку у Бога миссионерское сердце! Он – первый миссионер. История Церкви извращает цель библейской миссии. Церковь на определённом этапе присваивает миссию себе.

Поэтому сегодня христианам необходимо помнить, что миссионерское служение Церкви – это не одно из служений, а фундаментальная причина её существования! Это ключевой тезис, который я бы хотел утвердить. Если бы не было Великого Поручения, то зачем нужна была бы Церковь? Церковь не может «посылать миссионеров», поскольку она вся послана. Миссию Бога нельзя отождествить с деятельностью отдельной миссии, как религиозной организации. Она намного шире.

Мы же часто отождествляем понятие «Миссии» с евангелизацией. Но мы ясно должны понять, что евангелизация лишь малая часть Миссии. Евангелизация – это вербальная передача свидетельства о Христе людям, которые Его не знают. Это лишь часть нашего невербального стратегического плана.

Церковь не может сегодня претендовать на то, что приехав в любую географическую точку, провозгласив весть и уехав, может автоматически, мистически, сверхъестественно произвести воцерковление слушающих весть людей. Сегодня звучит так много вестей! Посему евангелизация – лишь маленькая часть большой миссионерской стратегии.

Если мы хотим высвободить миссиологический потенциал в наших общинах, мы должны научиться читать Библию в соответствие цели, т.е. миссиологически: видеть пересечение религиозных, социальных и географических границ. Например, одиннадцать глав Бытия посвящены всему миру. Избрание Авраама произошло не для того, чтобы выделить одного, но чтобы через одного благословить народы. Читая Исход 19 глава, Исайя 42 и 49 главы, понимаем, что Бог избрал Израиля не для того, чтобы подчеркнуть его идентичность, но чтобы Израиль явил нравственные и культурные ценности Яхве народам, которые его окружают.

Но Израиль сделал наоборот, заимствовал культурные ценности других народов, тем самым «провалив» миссию Бога. Очень интересно рассмотреть в этом контексте плен четырёх юношей: Даниил и его друзья не приняли новый мировоззренческий порядок, в том числе и своего переименования. Мы помним, что Михаил, Мисаил (означает «равный Богу») был переименован в Мисаха, что переводится, как «баран» – отображение зооморфического божества халдейского мира.

Но эти юноши «положили в сердце своём» не подчиняться мышлению языческого мира и в результате повлияли на Вавилон больше, чем весь Израиль в пике своего цивилизационного развития. Царь Вавилонский издал указ: «Всякий кто будет хулить Бога, будет изрублен на куски».

Давайте рассмотрим, как пневмоцентризм (внутренняя тяга к сотрудничеству, к объединению усилий) первоапостольской Церкви повлиял на её миссиологическое послание:

• Миссия как смысл жизни. Так, количество крещёных Духом и количество миссионеров было равным. Поскольку Церковь хорошо понимала, что Миссия - это способ присутствия в мире, который бы максимально являл Христа, а Дух – движущая сила миссионерства.
• Формирование койнонии – горизонтальной организации (Первоапостольская Церковь являла собою конфедерацию свободных общин, объединённых общим вероучением и целью своего существования). Это потом в Церкви оформится вертикаль, и монархический епископат из-за гонений и угроз распространения в церковной среде ересей возьмёт управление в свои руки. Но монархический епископат парализует творческий потенциал церкви, как тогда, так и поныне. Современные христиане же должны молиться и работать над тем, чтобы весь творческий потенциал был высвобожден, иначе церковь не сможет быть миссионерской.
• Острые эсхатологические ожидания. Не позволяют отвлечься от целей и задач Миссии. Первые христиане верили, что у них больше не остаётся времени, они не думали о будущем, даже не собирались формировать канон Нового Завета. Такие ожидания мобилизуют церковь, но не дают ей возможности работать на поколение вперёд.
• Порождение специфического отношения к материальным вещам. Они рассматривались, как средство для достижения Миссии. В контексте эсхатологических ожиданий поднялась волна «обобществления имущества»: принести имущество к ногам апостолов почиталось лучшим решением, нежели отдавать его светской власти.
• Влияние на их поведение во время испытаний. Христианство родилось в идеологически враждебном окружении, и только присутствие Духа дало христианам возможность «не прогнуться» под мир. Аналогичные примеры мы видим и в 20- х гг. 20 столетия. Дух сходил на церковь для того, чтобы подготовить её для испытаний в 30- е годы, для времени сталинских репрессий.

Итак, благая весть в мире интеграции – это не провозглашение, а посредничество. Но как и когда современные христиане могут являть миру Христа и влиять на мир, если графики церквей перегружены, если каждый день верующего зовут «в пределы культового сооружения», согласно большевицкому указу? Когда же должно произойти миссиологическое столкновение христианства с миром?

На эти вопросы мы должны искать ответы, пересмотреть загруженность церковного графика, задействовать для выполнения миссии не часть церкви, а её всю. Спасать мир, а не спасаться от него. И помнить: Миссия – это способ жизни!

Михаил Мокиенко – кандидат исторических наук, соискатель докторской степени Института философии НАН Украины. Академический декан Библейского колледжа «Свет Евангелия» (Днепропетровск). Преподает дисциплины: «История Церкви», «История евангельского движения» и др. в государственных и богословских ВУЗах. Специализируется на изучении пятидесятнического движения в Украине. Автор 15 научных публикаций. Вместе с женой Екатериной воспитывает двоих детей.