Правдоподобность Бога и научный натурализм — Брюс Литтл [видео]

В эпоху Просветительства, которую мы датируем концом XVIII в., возник разрыв между наукой и Богом. По моему мнению, не было Просветительства. И когда я говорю «наука», я имею в виду науку как общую дисциплину, и это включает и естественную науку, и общественную науку. Я также осознаю, что всегда есть исключения.

Но в то время, которое мы называем концом ХХ века, в интеллектуальной среде возникла мысль, что идею существования Бога невозможно проверить. Эта идея была чётко провозглашена в «гуманистическом манифесте» 2000 г. Этот документ утверждает, что «научный реализм может дать человеку способность создать адекватное мировоззрение», и для этого не нужна ни метафизика, ни философии, потому что он будет основан на чистой науке. Один из подписантов этого документа утверждал, что всё, включая теологию и философию, должно быть подчинено науке. Этот документ также утверждал, что только гуманизм может дать направление человечеству на будущее.

Этот документ говорит не только о том, что Бог не существует, но и о том, что в Нём нет необходимости.

Мы должны понимать, что это на самом деле два разных вопроса. Есть много вещей, не нужных мне, но это не означает, что они не существуют.

Таким образом авторы этого документа утверждали, что наука является единственным источником истины. Это означало, что вера в Бога есть делом религии и не имеет ничего общего с реальностью. Я бы сказал, что утверждение о существования Бога не есть в первую очередь религиозной вещью, это логическая вещь.

После 1900-х гг. начали говорить, что вера в Бога невозможна и не нужна. Эта провозглашенная идея была научным утверждением или философским? Моё мнение, что это — философское утверждение.

В XVII в. Вся Европа находилась в эпистемологически-нервозном состоянии. И потому люди начали искать какую-то эпистемологическую уверенность. И они «протрясли» представление людей о том, как выглядит мир. Научным путём: Галилео, Коперник доказали, что Земля оборачивается вокруг Солнца. Культурно: период больших открытий показал, что на других частях земли также есть люди. Религиозно: были подняты вопросы против церкви.

Большинство людей тогда верило, что Церковь говорит из привилегированной позиции (я сейчас говорю в общем). В результате люди начали ставить вопрос: правду ли говорят нам в Церкви. Двое людей, теисты, начинают то, что завершится тем, что называем постмодернизмом. И это изменило то, как люди думают о Боге и о мире.

Один из этих людей — Френсис Бэкон. Он сказал: «причиной того, что у вас нет эпистемологической уверенности, состоит в том, что ваш метод является ошибочным». Он утверждал, что все предыдущие методы были ошибочными, и предложил свой «едино правильный» метод индукции, который сегодня называется научным методом. Он говорил, что хороший учёный должен быть похож на пчелу — он должен трансформировать природу в что-то полезное. До него наука изучалась, чтобы увидеть, как она прославляет Бога.

Но метод Бэкона был целиком другим: он предлагал взять природу, «протрясти» её и привести в полную власть человека. Это, собственно, и был индукционный метод Бэкона, который, помните, был атеистом. Он считал, что наука может дать человеку возможность управлять творением.

Был ещё один теист — Рене Декарт. Решение Декарта этой проблемы состояло в том, что все религиозные утверждения мы ставим с одной стороны, а научные — с другой. Декарт начал идею, что есть отдельно религиозное знание, и отдельно научное знание. Со временем это представление привело к большому разделению.

Что было утрачено во всём этом? Что в земной науке все факты должны быть объяснены. И это проблема, потому что толкование фактов зависит от мировоззрения.

Скажем, воскресение Христа. Натуралист никогда не скажет, что гроб опустел вследствие факта воскресения. Факты не говорят сами за себя. Толкование является чрезвычайно важным.

Мы приходим к середине ХІХ века и книге Чарльза Дарвина «О происхождении видов». Дарвин не был атеистом. И даже если кто-то воспринимает эволюцию как правду, она утверждает, что мы не нуждаемся в Боге для объяснения мира.

Можем ли мы сказать, что вера в Бога побеждает или опровергает науку? Многие из ранних учёных были тестами: Кеплер, Ньютон, Фарадей, Пастер, все они были теистами. И даже руководитель проекта генома в наши дни является христианином.

Кажется, что немудро приходить к такому выводу, что наука сделала Бога невозможным.

Мне кажется, что это разделение между наукой и Богом не имеет ничего общего с очевидностью.

Если всё, что говорит наука, является верным и вся реальность — это только физический мир, то человек есть только биологической химической личностью, контролированной ДНК. И если Вы верите в то, что существует только физический мир — то это не Вы, это ваше ДНК, контролирующее Вас. Цена, которую человечество платит за веру в это — это отсутствие смысла (meaningless).

Брюс Литтл получил докторскую степень в области философии религии. Более десяти лет Брюс Литтл преподавал в университетах и школах Европы и Азии. Имеет публикации в научных журналах. Написал и отредактировал несколько книг: «Теодицея сотворённого мироустройства: Бог и бессмысленное зло», «Бог, почему это зло?», «Фрэнсис Шеффер: Ум и сердце к Богу» (редактор), а также «Привлечение культуры», «Защита веры» (редактор). С 2001 года возглавляет Центр веры и культуры Л. Расс Буш (the L. Russ Bush Center for Faith and Culture) в Юго-Восточной баптистской богословской семинарии.