Правдоподібність Бога і науковий натуралізм — Брюс Літл [відео]

В епоху Просвітництва, яку ми датуємо кінцем XVIII ст., виник розрив поміж наукою і Богом. На мою думку, не було Просвітництва. І коли я кажу «наука», я маю на увазі науку як загальну дисципліну, і це включає і природничу науку, і суспільну науку. Я також усвідомлюю, що завжди є винятки.

Але в той час, який ми називаємо кінцем ХХ ст., в інтелектуальному середовищі виникла думка, що ідею про існування Бога не можливо перевірити. Ця ідея була чітко проголошена в «гуманістичному маніфесті» 2000 р. Цей документ стверджує, що «науковий натуралізм може надати людині здатність створити адекватний світогляд», і для цього не потрібна ні метафізика, ні філософія, бо він буде заснований на чистій науці. Один із підписантів цього документу стверджував, що все, включаючи теологію і філософію, має бути підпорядковане науці. Цей документ також стверджував, що тільки гуманізм може дати напрямок людству на майбутнє.

Цей документ говорить не тільки про те, що Бог не існує, але й про те, що в Ньому немає необхідності.

Ми маємо розуміти, що це насправді є два різних запитання. Є багато речей, які мені не потрібні, але це не означає, що вони не існують.

Таким чином автори цього документу стверджували, що наука є єдиним джерелом істини. Це означало, що віра в Бога є справою релігії і не має нічого спільного з реальністю. Я б сказав, що твердження про існування Бога не є в першу чергу релігійною річчю, це логічна річ.

Після 1900-х рр. почали говорити, що віра в Бога є неможлива і непотрібна. Ця проголошена ідея була науковим твердженням чи філософським? Моя думка, що це — філософське твердження.

В XVII ст. вся Європа знаходилась в епістемологічно-нервозному стані. І тому люди почали шукати якусь епістемологічну певність. І вони струсили уяву людей про погляд на світ. Науково: Галілео, Копернік довели, що Земля обертається навколо Сонця. Культурно: період великих відкриттів виявив, що є люди на інших частинах землі. Релігійно: питання були підняті супроти церкви.

Більшість людей тоді вірила, що Церква говорить із привілейованої позиції (я зараз кажу загально). В результаті люди почали ставити запитання: чи правду говорять нам в Церкві. Двоє людей, теїсти, починають те, що завершиться тим, що називаємо постмодернізмом. І це змінило те, як люди думають про Бога і про світ.

Один з цих людей — Френсіс Бекон. Він сказав: «причиною того, що у вас немає епістемологічної певності полягає в тому, що ваш метод неправильний». Він стверджував, що всі попередні методи були помилковими, і запропонував свій «єдино правильний» метод індукції, який сьогодні називається науковим методом. Він казав, що хороший науковець має бути подібним до бджоли — він повинен трансформувати природу у щось корисне. До нього наука вивчалась, щоби побачити, як вона прославляє Бога.

Але метод Бекона був цілком інший: він пропонував взяти природу, «потрусити» її і привести в повну владу людини. Це, власне, й був індукційний метод Бекона, який, пам’ятайте, був атеїстом. Він вважав, що наука може дати людині можливість панувати над творивом.

Був ще один теїст — Рене Декарт. Вирішення Декарта цієї проблеми полягало в тому, що всі релігійні твердження ми ставимо з одного боку, а наукові — з іншого. Декарт розпочав ідею, що є окремо релігійне знання і окремо наукове знання. З часом це уявлення призвело до великого поділу.

Що було втрачене в цьому всьому? Що у земній науці всі факти повинні бути пояснені. І це проблема, бо тлумачення фактів залежить від світогляду.

Скажімо, воскресіння Христа. Натураліст ніколи не скаже, що гробниця спорожніла внаслідок факту воскресіння. Факти не говорять самі за себе. Тлумачення є надзвичайно важливим.

Ми приходимо до середини ХІХ ст. і книги Чарльза Дарвіна «Про походження видів». Дарвін не був атеїстом. І навіть, якщо хтось сприймає еволюцію як правду, вона стверджує, що ми не потребуємо Бога для пояснення світу.

Чи можемо ми сказати, що віра в Бога перемагає чи спростовує науку? Багато ранніх науковців були теїстами: Кеплер, Ньютон, Фарадей, Пастер, всі вони були теїстами. І навіть керівник проекту геному в наші дні є християнином.

Здається, що немудро приходити до висновку, що наука зробила Бога неможливим.

Мені здається, що цей поділ поміж наукою і Богом не має нічого спільного з очевидністю.

Якщо все, що говорить наука, є вірним і вся реальність — це лише фізичний світ, то людина є тільки біологічною хімічною особою, контрольованою ДНК. І якщо Ви вірите в це, що існує лише фізичний світ — то це не Ви, це Ваше ДНК, яке контролює вас. Ціна, яку людство платить за віру в це — це відсутність сенсу (meaningless).

Брюс Літл отримав докторську ступінь в галузі філософії релігії. Більше десяти років Брюс Литл викладав в університетах і школах Європи і Азії. Має публікації в наукових журналах. Написав і відредагував декілька книг: "Теодицея створеного світоустрою: Бог і беззмістовне зло", "Бог, чому це зло?", "Френсіс Шеффер: Розум і серце до Бога" (редактор), а також "Приваблення культури", "Захист віри" (редактор). З 2001 року очолює Центр віри і культури Л. Расс Буш (the L. Russ Bush Center for Faith and Culture) в Південно-Східній баптистській богословіській семінарії.